瞋恚意輕賤的心態是自我折磨

這並不是因為常不輕有能力要故意懲罰別人，不是的，釋迦牟尼佛不是 閻羅王、判官，佛經裡也沒有說眾生善業、惡業由他來創造，由他來懲罰，釋 迦牟尼佛不做這種事。常不輕與世間無爭，沒有對立，可是對方偏偏看他不順 眼，這顯示了對方的德行有問題。

 

談到德行，我們反求諸己，看看自己修行上，有沒有老在腦海裡製造「假 想敵」，還為此生煩惱？這個時候要自己檢討：「是別人有問題，還是我有問 題？為這個人、那件事折磨自己，值得嗎？」

「瞋恚意輕賤」的心態，就是讓自己一直處於惱怒、煩惱，而且輕賤別人 的狀態。看不起別人，也瞧不起自己，所以「千劫於阿鼻地獄受大苦惱」，一 直在黑暗的地獄自我折磨，受大苦惱。

 

現報 生報 後報

「報」是什麼？就像我們工作，有時拿工資，有時得一餐之食，或者得到 一聲「謝謝」，或者得一張卡片，這都是「酬報」。

 

做什麼都是有果報的，「報」也不一定都是「惡報」，也有「善報」。 事情做過了，不是煙消雲散，什麼都沒有留下，它轉化為無形的力量。那個力 量是什麼？就像你打我一拳，你以為船過水無痕，可是我心中就種下「你打過 我」的記憶，它轉化成為一股「力」，即是「業力」。

 

無論是功德、善業、修行，都有一股「力」，隨著時間轉化出現。先前不 知道藏在哪裡，過一段時間就冒出來。而且它會像我們工作一樣，會有回報償 酬，這是「報」。

 

「報」發生的時間不一定，有「現報」、「生報」、「後報」。「現報」 是當下就解決；「生報」就是來生時報應才出現；至於「後報」就是多生多劫 以後才出現的報應。

 

像常不輕為別人說法時，人家輕賤他，但是他沒有忘記自己精進、修行的初衷，結果反而增加了神通力、辯才力、善寂力，他在這一輩子就可以得到受 用，這是我們看這段經文一定要記住的。

 

功德也是一種「業」

佛菩薩告訴我們，修行以後，還是會被人家批評，但是功德還是在的。談 到「功德」，可以想想看，就像布施，你給的是我所喜歡的，自然滿心歡喜； 但如果是我不要的，你卻拚命給，我要不要？這樣還是不是功德？

 

功德是一種「業」，罪報也是一種「業」。「善」跟「惡」由誰負責？自 己負責，社會也要負責的，共同的力量在社會也會產生一種「共業」。好比世 界各地人來到台灣會發現，大家都會排隊，讓人家覺得「嗯！這樣不錯」，結 果大家開始仿效，這也是一種「共業」。

 

縱使我們有功德，會上到天堂，天堂也不是永久的地方，福報享盡了，還 是會再下來；即使有惡報下了地獄，也不是永遠在地獄出不來。要清楚的是， 隨時給自己往上升的可能。