節錄自035 期
1993.10.20
法燈法師 講 / 章積法師 譯
春風化雨如何修空觀(上)
（編者按）本文是泰國籍法燈法師（ PHRAMAHA PRATEEP UT.JAMAPANYO ）為香光尼眾佛學院學僧開示的部分內容，法師曾修學於佛使尊者解脫自在園七、八年，精通巴利語文及佛教究竟空、無我的真理。法師此次開示即針對「如何在生活中修空觀 」 及「如何掌握我與無我的關係」二個主題，作深入淺出的解說。從中可以瞭解佛陀教法的精髓，特刊出以饗讀者。
一、如何在生活中中修空觀？
物質空與心空
佛陀說：「別禮敬我，但禮敬法；別相信我，但相信法；別皈依我，但皈依法。」在南傳三藏經典裡，法有八萬四千個名字，「空」可以涵蓋一切名字，「空」是佛教的心鑰，它存在每個地方。佛陀發現它，並宣揚公布出來，佛陀說：「我所宣說的全部都與『 空』 有關」。有人曾問佛陀：「您怎樣安住？」佛陀說：「我安住在 『 空 』 中」。
要瞭解「空」就得把本來認為有個「自我」的感覺反過來，就是空掉「自我」，讓我們的心安住在「空」中。
一般人不知如何學「空」，以為「空」是什麼都沒有。「空」有二個層次：第一是什麼都沒有，譬如我們的口袋空了，就是袋中沒有東西，這種「空」我們稱為「物質空」，以眼睛判斷，把東西拆開或毀滅時就是空了，一般人理解的就是這種「空」。第二是「心空」，這種「空」要用心裡的眼睛——慧眼來看，空掉自己的身體、自我，甚至一切。眼、耳、鼻、舌、身、意接觸外境時不會動亂，看清楚沒有任何東西可以執著，我們的心就能放下諸行，永遠在平常心中。
身、心皆安住在「空」中
現在讓我們來觀察「空」。人能生存是因時常安住在「空」中，但我們不知道「空」，就像我們吃飽之後，還不知道這些食物叫什麼名字。假如沒有「空」的地方，身體就不知道要住在那裡，甚至一切東西也沒有安住的地方，所以「空」接受一切並讓一切得以安住。
看看這身體如何生活在「空」中？假如母親的肚子不空，我們就不知要住那裡；整個身體若不空，不能容納各種器官；血管必須是空的，血液才能循環；鼻子必須有空間才能呼吸，不然立刻就會死亡；耳朵也要有空間，否則就聽不到聲音；如果肚子不空，食物吃進去要放在那裡？這教室若不空，我們就不可能在這裡座談了；馬路如果不空，我們也不能開車到這裡來；煮飯的鍋必須空，我們才能煮飯；假如水不空的話，我們無法將它喝進嘴裡，也不能拿來沖涼；假如食物不空，我們不能咬碎吞進肚子裡，所以我們的身體時常安住於「空」中。
生命可以生存下去，是因我們的心安住在「空」中。有人以為內心永遠有煩惱，所以他不認為心安住在「空」中。另外也有人認為心本來就安住在「空」中，煩惱只是偶爾生起，擾亂我們的心罷了。其實我們的心原本就已經「空」，但由於我們產生各種煩惱，心就不再「空」了。
大家看看自己的心，現在有沒有嫉妒別人，喜歡或討厭某種東西？目前的心是不是中性的？舉例來說，假如現在突然有個人跑進來，用粗戾的語言責罵我們，若有人具足智慧保護心，心就能安住在本來的「空」中，若有人對那人生起瞋心，他的心就不「空」了。這股情緒可能持續一、二年，雖不常生起，但當缺乏智慧或失去正念時，瞋恨又再生起，心仍然在苦惱中，這是自己可以證明的。
修行空觀秘訣——別聽信別人
修行時要結合戒、定、慧，心才可能「空」，缺少任何一個是不可能的。小心謹慎就是戒，專注就是定，觀察思惟就是智慧。如現在大家很謹慎地聽，這就是戒律；很細心、專注地聽，就是有定力；聽時觀察、思考它，就是有智慧，如此我們的心當下就「空」了。假如們沒有修行戒、定、慧，心就不「空」，愈聽就愈亂，愈聽就愈不懂。
修行空觀的秘訣——別聽信別人，心自然就會常在「空」中。但假如認為什麼都不聽，就會生起頑空，這是會出問題的。我們必須遵守這社會上所制定的許多規律，假如不隨著去做，心會因此混亂，如泰國比丘來到台灣，若不聽從這裡的規矩，相信會產生很多問題，心就無法「空」了。
佛陀在噶拉瑪經裡有十種教導，它說明當我們聽到任何一種說法時應該持有的態度。這部經是為那時印度的某個種族而說的，他們住在噶拉瑪村，每個宗教導師都會經過這地方，而他們都很堅持自己說的才究竟，別人的不究竟，噶拉瑪人就很迷惑，不知要相信誰，所以佛陀就跟他們宣說噶拉瑪經：
（一）不可因為他人的口傳、傳說就信以為真。
（二）不可因為奉行傳統就信以為真。
（三）不可因為傳聞就信以為真。
（四）不可因為宗教經典、書本就信以為真。
（五）不可因為根據邏輯就信以為真。
（六）不可因為根據哲理就信以為真。
（七）不可因為符合常識、外在推測就信以為真。
（八）不可因為符合自己的預設、見解、觀念就信以為真。
（九）不可因為演說者的威信，就信以為真。
（十）不可因為他是導師，就信以為真。
總結：不可聽信別人，但要聽信自然定律、因緣法則——無常、苦、無我。
經典不是不可相信，而是我們要在學習後去修行，看看是不是可以止息煩惱。假如可以止息煩惱，它就可以相信，假如不能止息煩惱，就不要去管它，因這部經會使我們更加迷惑。
為什麼說不要聽信別人？因他們所說的並不真實，都是假名、假有。且看看達摩祖師如何宣揚空，他閉關在山洞裡九年，什麼都不說。慧可向他求法不得，最後砍掉手臂表示虔誠求法的信心，他告訴達摩祖師：「我心不安，請求師父幫助。」達摩就說：「你把心拿出來，我幫你安。」慧可當下就開悟了。因為心本來就是「空」的，是我們組合、造作出來的，我們相信外在的語言，心才會很迷惑。
舉例來說，有些人說鹽是鹹的，我們必須去吃鹽，真正感覺是鹹的之後才相信它。這樣我們就不是相信那個說的人，而是我們相信鹽裡面所具足的鹹味，同時這種鹹味很難解釋給別人知道，誰吃到鹽，他就感覺到鹹，大家都有同樣的感覺。我們的心會混亂，是否因相信別人，忘掉無常、無我，而製造出很多問題，你們應該自己去觀察。
在禪宗裡有這麼一個故事：一位小姐和某某男士發生關係而懷孕了，父親問她那孩子是誰的，她說是師父的，父親非常生氣，帶很多人到寺廟去咒罵、誹謗。師父不為自己辯護，只說一句話：「他們這樣說的，是嗎？」他的心不再起造作，因他不相信別人說的話，而使心時常在「空」中。直到這位小姐生下孩子，父親把孩子帶到寺院丟給師父，他憤怒地說：「你使他生下來，你就抱去養！ ‧ 」師父仍然說：「他們這樣說的，是嗎？」就把孩子收下扶養。而那小姐因造惡，心常苦惱，最後受不了內心的折磨，向父親坦承那孩子是跟某位男士生的。她的父親大吃一驚問：「為什麼你要說是師父的？」小姐回答：「因為我害怕父親會殺死那個人，那我就變成寡婦了，我相信父親最尊敬師父，不敢殺死師父，所以我便說是師父的。」這父親到寺院跟師父道歉，師父仍然只說那句話：「他們這樣說的，是嗎？」
這是很特別的修行法，它使我們接觸一切事物，而心卻在「空」中。
不是什麼，不成為什麼
佛陀如何安住在「空」中？有個婆羅門問佛陀：「你是不是天神？」佛陀回答說：「我不是，也不成為天神」；「你是不是人類？」佛陀說：「我不是，也不成為人類」；「你是不是梵天神？」佛陀回答：「我不是，也不成為梵天神」；「你是不是乞丐？」佛陀說：「我不是，也不成為乞丐」。婆羅門迷惑地站著反問佛陀：「你到底是什麼啊？」佛陀說：「婆羅門！我不是什麼，也不成為什麼。」
那就是一個清淨的「空心」，只做好自己的責任而已。佛陀一生都在盡社會的責任，到處度化眾生，不要求任何回報；他修行以盡身體的責任，如必須要吃飯、沖涼、洗澡、大小便；他宣揚佛法以盡嘴巴的責任；而於菩提樹下成道時，佛陀的內心已經「空」了，完全結束內心的責任。佛陀常說：「不成為什麼，不是什麼」，因為在空性裡我們不可能成為什麼，沒有實體，那就是本來的心。
有個婆羅門名叫莫格納，他非常怕死，前來問佛陀「要怎樣脫離死？要怎麼超越死？」佛陀說：「莫格納！你必須要有智慧，看到一切是空的，除掉內心『我是這樣 』 、『 我成為這樣 』 的感覺，就可超越死了，死神不會找到這些看到世間 『 空 』 的人。」莫格納當下看到法的真象，心就「空」了，解脫成為阿羅漢。
「空心」就是一顆「不成為什麼、不是什麼」的心，但外在還是隨緣，以便在社會上做好責任。當佛陀進入這個真理之後，佛陀跟誰生活在一起都沒有問題，甚至有些時候吃三個月的馬麥，有時吃剩下的食物，但他「不成為什麼，不是什麼」，心常在空性中，佛陀就曾說：「阿羅漢的境界沒有高也沒有低，全是一片清淨，他的內心已不再攀緣、造作，因為已空掉一切了。」
舉例來說，身體是中立的，要這身體是什麼或成為什麼是不可能的。現在我們正專注地聽，不感覺我是什麼、我將成為什麼。等一下媽媽來找我們，我們就成為孩子；哥哥、姊姊來找，我們就成為弟弟、妹妹；老師來找，我們就成為學生，學生來找，我們就成為老師。實際上，我們「不是什麼、也不成為什麼」。所以心必須安住在其上，這就是阿羅漢的心——空心。
有些人嘴巴受持阿彌陀佛的名號，但內心卻不知道阿彌陀佛是什麼，有些人希望死了以後到極樂世界去？我問各位，如果現在你們沒有跟阿彌陀佛住在一起，死了之後，阿彌陀佛如何接受你們？假如現在我們跟阿彌陀佛住在一起，死了我們就可和阿彌陀佛住在一起。所以不論我們做什麼都好，要有一個感覺——我不是什麼，也不成為什麼，只是做好責任，以「空心」承擔一切責任，心就不會再掛念、緊張或憂悲苦惱了。所以把「不成為什麼」掛在心中，去那裡都會跟阿彌陀佛在一起 。《下期待續》
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