我察覺到：當沒有我，沒有執著時，我與他人的相處是透過慈、悲、喜與捨。慈悲喜捨並非從「我」或「無明」出發，不是來自某種念頭：「因為我有許多不該有的反彈，所以我必須更慈愛每個人。我必須慈悲一切眾生，我應有慈悲心。有時候我真想把每個人都殺了，但我應該以大慈心與大喜心對待人們，應該仁慈、歡喜與同情眾生。我也應該有捨心才是。」四梵住（brahmavihāra）對自私的人而言，不是真正的修行。因為想要成為一個具有大慈大悲及其他特質的念頭，仍然是一種有愛貪。

 

當虛妄的「我」幻滅時，四梵住成為很自然的人際交往之道。了解法並不會讓你變成一個茫然若失的怪物，你們依然可以與人建立關係。但這個關係不是出自貪、瞋、痴，而是出自慈、悲、喜、捨。

沒有私心的人，在社會上所展現的特質是什麼呢？慈悲喜捨可說是沒有私心的人最好的寫照。讓我們現在就修鍊這些特質吧。當智慧（清楚地覺知與照見）現前時，就能提供全面的機會去修習慈悲及其他的特質。但是，那並不是「我」、不是「我的」，不是蘇美多，那個充滿慈悲的老和尚；蘇美多，那個大好人；更不要說是蘇美多，那位尿尿者了。一旦「蘇美多」的妄想退位並消失後，慈悲喜捨就顯現了。這正是生而為人的尊貴處。當「我見」被擯除後，存留下來的便是大安樂。

放下後的照見

大安樂不是「我」，「我」並非大安樂。對這個世間所假施設的「我」，所能做的只是放下妄想執著。保持正念，小心不要執著事物，把真相看清楚—這就是「我」所能做的。以上就是修習四聖諦與八正道的方法。修習它能夠正確並警覺地看清楚所有的事物，其餘的一切就取決於其他因緣的和合。不再需要為了成為「蘇美多，這個大好人。」而團團轉。只要去除妄想，這些好人的優點便會由此顯現。它根本不是個人在追逐目標上所達到的成就，不過是諸法的本來面目罷了。世間所有的事情就是如此地發生了，而這即是法的特性。