我在看這一段文時，看到的是「聖者」的態度。惠能大師這麼一位宗師擁有禪修者的心地，即使明知此人要來加害自己，也不起忿恨之心，心中無仇可報。我們做為一個修行者本當如此，常生大悲心，不論別人如何虧待我們，永遠都要把它當作一個大好因緣。如果執取絲毫怨恨，自己心地無法轉化，那麼，禪修的功夫就都白費了。禪修就是在面對這樣的境界時，將每個「善」或「惡」的因緣，都轉變成修道的因緣。

 

從一開始，惠能大師就知道這是他的劫數，但他不要讓自己的劫數成為令對方陷入罪惡的因緣。惠能大師活了張行昌，也進一步度了張行昌，讓他轉入另外一個層次，這就是禪者的心境。什麼是「常」？什麼是「無常」？《涅槃經》教導我們的正是這些道理—有限與無限、世間法與出世間法的關係。

 

從惠能大師度化志徹禪師的例子，讓我想到一個現代故事。洛克菲勒的爸爸很疼愛他這個兒子。有一天，他把洛克菲勒抱起來拋向天空，然後又接住他，孩子很高興，笑得樂呵呵。第二次再向上拋去，然後又接住，孩子笑得更加歡樂，知道父親的慈愛，會穩穩地接住他，不會讓他受到任何傷害。第三次父親又如是做，接著又拋，這次卻未及時接住兒子，兒子直接摔倒在地上。

 

等到兒子站起來，爸爸問：「會不會痛？」

兒子說：「會。」

 

爸爸說：「我第一次、第二次、第三次都將你接住，你真的以為我會繼續接下去？在人生之中，爸爸不可能一直在旁邊接住你，你一定會掉下來，你準備怎麼辦？這才是人生的常態。」

 

這是世俗一位父親疼惜子女、教育子女的方式。做為修行者的我們，解脫煩惱而成為聖者是修行的目標，如果有聖者或善知識的指引，當然是我們的福報，但如果無人能教導，或因為煩惱的障礙而墮入三惡道，那應該怎麼辦呢？這是我們要下功夫去參的課題。