《沙門果經》是阿闍世王向佛陀請教「沙門果」的一篇實錄。雖然今天有好幾種的不同譯本，但彼此都一致地認為阿闍世王將同樣的問題，「曾詣沙門、婆羅門所，問如是義。」(6)當時在恒河流域一帶的許多宗教師，具有代表性的即是外道六師。六師之中各有一套自己的思想及修行方法，他們是懂得玄思立說和高談大論的哲學家，也有宗教家的領導氣質，不時對隨從講解他的宇宙觀、人生觀，縱使今天看來，他們有的主張和行為近乎荒謬。

六師的生平事蹟、背景資料並不完整，甚至混淆，如長阿含《沙門果經》說「無施，無與，無祭祀法；亦無善惡，無善惡報；無有今世，亦無後世；無父、無母；無天、無化、無眾生；世無沙門、婆羅門平等行者；亦無今世、後世；自身作證，布現他人。諸言有者，皆是虛妄。」(7)是末伽梨瞿舍梨的說法，在長部《沙門果經》卻成了阿耆多翅舍欽婆羅的主張！可見佛教對諸六師的記載早就不甚清楚。不過，如果捨去這些資料不用，想尋獲更為完整的代替品，則顯無對策。

如今只能依循一些現存有限又不完整的文字，去捕捉、揣摩六師思想的概要。以下即依南傳的長部經典的內容來說明。

 

布蘭迦葉（Pūraṇa kassapa）

布蘭迦葉是宿命論者。他認為不須要道德就可獲得了解脫，因此也被認為是無作論者。由於他認為行業不能帶來什麼果報，故而否定造作善惡的因緣。

 

末伽梨瞿舍梨（Makkali Gosālā）

末伽梨瞿舍梨是邪命外道（AjIvaka），思想中提出了個人觀點的宇宙論。由於他的言論，也讓人覺得像一名宿命論者，因其認為整個宇宙都受到固定的命運所控制住。人類不能因智慧、精進等來縮短輪迴，或改變命運。命運掌控了一切，眾生想得解脫也必須經歷一段固定的生死輪迴。

 

阿耆多翅舍欽婆羅（Ajita kesakambala）
 

阿耆多翅舍欽婆羅是一名唯物主義者、斷滅論者。以為人的身體死亡之後，隨之一切都消滅無餘。死後沒有心識、投生來世等，也沒有業的果報。

 

波拘陀迦旃延（pakudha kaccāyana）
 

波拘陀迦旃延是靈魂不滅的常見論者。他認為人死了後，有一個永遠不滅的靈魂，因而極端地推論到殺生無罪的地步。他說沒有所謂的「殺生」，因為靈魂本來就不滅，不會受到傷害，也不會被毀壞，因此認為有所謂的「殺生」是不能成立的。

 

尼乾陀若提子（Nigaṇṭha Nāṭapuṭṭa）

尼乾陀若提子是苦行論者，他是耆那教的創始人。巴利傳本說他受四重戒，禁絕涉及一切水。其他傳本，將他放在最後一位來說明，如長阿含《沙門果經》說他自稱「我是一切智人，一切見人盡知無餘。」(8)《佛說寂志果經》說他以虛妄見答：「一切現人有所見者，所得罪福皆是前世之事。因緣愛欲而生，因緣有老病，於是學道有因緣想。因生子孫，然後得道。」(9)

 

薩若毗耶梨弗（sañjaya belaṭṭhapuṭṭa）

薩若毗耶梨弗是一位多疑論者，在反覆不定、模稜兩可中尋找是答案又非答案的人。不會對於當時立場或主要課題有任何的堅定立場，像鰻魚一樣，捉摸不住。因此《寂志果經》就說他「言語無次（是語焉不詳？還是語無倫次？）」。(10)

 

綜論六師思想

綜觀六師的主張，不是執取常見，就是墮入了斷見。布蘭迦葉認為「即使故意造作惡業的人，都沒有造下惡業，更不用說無心做惡的人了。」相信一個恒常不變的「我」，因而認為殺害眾生沒惡業，縱使造了施福等善業也沒用，這一切的一切都與「我」無關，也影響不了「我」。佛陀就說這是大邪見，是黑黑報（惡法惡報）！相對擁有正見的成就者，應該是有施、有報、有福、有父母等的白白報（善法善報）才對！

還有像末伽梨瞿舍梨師的「眾生的煩惱沒有因或緣，也不須要任何因、任何緣，眾生就得清淨。」佛陀因此呵責說，這是愚癡相，「不辨不善，非因而作是說：無因無緣，眾生有垢；無因無緣眾生清淨。所以者何？有因有緣，眾生有垢；有因有緣，眾生清淨。」(11)不過，對象卻換成了富蘭那（即布蘭迦葉 Pūraṇa kassapa）。

註釋書將布蘭迦葉定義為否定業者，否定果報者是阿耆多，而否定業與果報兩者是末伽梨。其實三師都是無因論（ahetukavāda）、無作論（akiriyavāda）及虛無論（naṭṭhikavāda）者。如果有人天天聽聞、思索這些危險的言論而受影響，可能還會隨其倡說：「沒有造作惡業」、「沒有因」、「沒有緣」、「死後一切化為烏有」(12)，久之，便養成了根深柢固的邪見！

 

 

【註釋】