「宗教」一詞在此並非表示單純的虔敬或獻身，它表示投身於對話的整個人的完整性。換言之，它並非僅僅表示「宗教的」觀念或理念，彷彿「相遇」可能只涉及共同感興趣的教義問題。我們也討論自身，把自己的全部都置於談判桌上，正如第三條規則已表明的：「一個人必須面對改宗的挑戰」。

 

這意味著真正的宗教相遇絕不能整個地被物件化，我們不是將物件化的「信念」拿來討論，而是把信仰者——我們自身——拿來討論。這就是為何純粹邏輯學上的非矛盾律儘管是必要的，卻不足以支配整個「相遇」的原因。

 

我可能相信，教義「X」是表達一個特定真理或奧秘（Mystery）的最高可能方式。你可能相信滿足要求的是教義「Y」，由此，你我便會意見不一，而沒有任何妥協的可能。倘若我們之中有人相信在一個公認的語境裡，「X」和「Y」都是如你我所說的那般，那麼，這是矛盾的，但你相信「Y」而我相信「X」這一事實並沒有矛盾。A 相信「X」，B 相信「Y」，這只是兩種相反的立場，還可以進一步交流和努力。

 

我用基督教的詞彙——信、望、愛——來表達這一點，對此我感到抱歉，不過我認為其意義是普遍的。

 

「信」，我指的是一種超越簡單的資料和不同宣信教義之表述的態度，這種態度能到達一種理解，即便諸多語詞和概念各不相同，但是因為它能穿透它們，可說深入到了盡善盡美的宗教領域。我們不討論體系而討論「實在」，以及這些「實在」的自我展示方式，它們以那種方式展示自身，以至於對我們的夥伴也有意義。

 

「望」，我理解它是一種抱著一絲希望的態度，它不僅能夠跨越最初的人性障礙——我們的軟弱和不自覺的墨守成規，而且能夠跨越各種純粹鄙俗的觀點，進入對話的核心，彷彿被上天催促著去完成一項神聖的職責。

 

「愛」，我認為它是一種衝動、力量，它把我們推向自己的同胞，引導我們在他們身上發現自己所缺乏的東西。無可否認地，真正的「愛」在相遇中並不旨在取得勝利，它渴望共同認識真理，而又不抹煞差異，或使各種不同的旋律淹沒在單獨的、複曲調音樂的交響樂中。