無庸置疑地，如果沒有一定程度的哲學，是不可能有「相遇」的。然而，宗教對話不只是哲學家們討論智性問題的聚會。宗教遠遠不只是教義，在一個宗教中，甚至可能有多元的教義。把一個宗教限定為一套明確的教義，這無異於是在消滅該宗教，因為沒有某種特定的教義本身，可被視為某個宗教唯一的、不可替代的表達。

 

否定一種特定的教義而不超越它，或以另一種教義來取代它，這確實可能是種異端；但沒有任何宗教會滿足於僅僅作為正信（orthodoxy），而忽視正統的實踐（orthporaxis）。「創造」、「上帝」、「涅槃」等等確實都是重要的概念，但真正的宗教問題卻是在別處─在這些和其他概念所意指的真正的「事物」那裡。我也許與我的穆斯林同事共同擁有關於「上帝」之超越性的觀念，而他可能在「業果」的問題上與他的佛教徒夥伴有相同的看法，但我們沒有人會感到一定要改變自己的宗教。

 

我需要理解他人在說什麼（即他要說什麼），而這涉及對解釋本身的新理解，這是很清楚的。現在任何解釋學的金規則（Golden Rule），都是說被解釋的事物本身能在解釋中認識自身。

 

換言之，從一個傳統外部（至少在現象學上）所作的任何解釋，都必須與從內部——從信仰者的角度——所作的解釋一致。例如，把「mūrtipūjaka」稱為「偶像崇拜者」，其所使用的「偶像」一詞是「猶太教——基督教——伊斯蘭教」語境裡普遍理解的意思，而不是從崇拜者自己所認為的意思出發，否則就違犯了該項規則。從古至今，有一整個哲學和宗教語境在支持著「聖像」（mūrti）這一概念，我們不能簡單地把外來的範疇強加於它之上。儘管這一難題仍然難以克服，但我們時代最積極的成就之一，就是我們已認識到沒有任何不變的範疇，可以作為絕對的標準來判斷天下的一切。